Sunday, November 3, 2024

MAYA-------- SELECTED VERSES FROM GURBANI

                                                                                                                                        

 MAYA – SELECTED VERSES

 

These are some of the verses on *Maya* mostly taken from the **Sri Guru Granth Sahib**, along with page numbers. The term *Maya* encompasses the transient aspects of life and human attachments. Gurbani uses words like *कूड़* (falsehood), *माई* (mother), *मोहि* (attachment), *रोगी* (diseased), *सुपने* (dream), worldly darkness, and personal possessions to allude to Maya. Also included are verses from Kabir Sahib, Baba Farid, Baba Bulleh Shah, and Allama Iqbal.

 

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1. **Guru Nanak Sahib on Truth and Illusion** 

   **Page 1**

 

   **किव सचिआरा होईऐ किव कूड़े तुटे पाल ॥ 

   हुकमि रजाई चलਣਾ नानक लिखिआ नालि ॥** 

   *(Translation)* 

   So how can you become truthful? And how can the veil of illusion be torn away? O Nanak, it is written that you shall obey the Hukam of His Command, and walk in the Way of His Will.

 

   *(Interpretation)* 

   To attain truthfulness and break free from illusions, one must surrender to the Divine Will. Following His command and embracing righteousness leads to liberation from the confines of *Maya*.

 

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2. **The Divine Mother and the Illusory Trinity** 

   **Page 7**

 

   **एका माई जुगति विआई तिनि चेले परवाणु ॥ 

   इकु संसारी इकु भंडारी इकु लाए दीबाणु ॥** 

   *(Translation)* 

   The One Divine Mother conceived and gave birth to the three deities. One is the Creator of the World, One is the Sustainer, and One is the Destroyer.

 

   *(Interpretation)* 

   *Maya*, as the Divine Creative Force, manifests in creation, sustenance, and destruction, symbolizing unity in diversity. These "three disciples" represent divine functions, acting by the Creator’s command.

 

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3. **Guru Arjan Dev Ji on Attachment to Maya** 

   **Page 204**

 

   **माया मोहि सभो जगु सूता ॥ 

   किउ बिनु सतिगुरु भरमु चुकै ॥** 

   *(Translation)* 

   The whole world is asleep, in the bondage of attachment to Maya. How can it be freed of doubt without the True Guru?

 

   *(Interpretation)* 

   The world lies trapped in Maya’s delusions. Liberation from this illusion requires the True Guru’s guidance, who dispels doubts and awakens one to divine truth.

 

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4. **The False Wisdom of the Mind** 

   **Page 467**

 

   **नानक मती मिथिआ करमु सचा नीसाणु ॥ २ ॥** 

   *(Translation)* 

   O Nanak, all these things (including the wisdom of the self) are false or a myth. True is the Insignia of His Grace.

 

   *(Interpretation)* 

   Wisdom derived from worldly knowledge is illusory. True understanding comes from Divine grace, which marks the authentic truth in our lives.

 

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5. **Guru Nanak Sahib on the Illusion of Worldly Power** 

   **Page 468**

 

   **कूड़ु राजा कूड़ु परजा कूड़ु सभु संसारु ॥ 

   कूड़ु मंडप कूड़ु माड़ी कूड़ु बैसणहारु ॥ 

   कूड़ु सुइना कूड़ु रुपा कूड़ु पैन्हणहारु ॥ 

   कूड़ि कूड़ै नेहु लगा विसरिआ करतारु ॥ 

   किसु नालि कीचै दोसती सभु जगु चलणहारु ॥** 

   *(Translation)* 

   False is the king, false are the subjects; false is the whole world. False are the mansions, false the houses, and false are those who dwell within them.

 

   *(Interpretation)* 

   All worldly power, wealth, and relationships are transient illusions, binding people to pride and attachments.

 

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6. **The Three Gunas as Illusions** 

   **Page 1123**

 

   **रज गुण तम गुण सत गुण कहीऐ इह तेरी सभ माइआ ॥ 

   चौथे पद कउ जो नरु चीन्है तिन्ह ही परम पदु पाइआ ॥** 

   *(Translation)* 

   Raajas (activity), Taamas (inertia), and Satva (purity) are all creations of Maya. Only those who realize the fourth state attain the supreme state.

 

   *(Interpretation)* 

   The qualities of Rajas, Tamas, and Satva are illusions. True liberation requires transcending these qualities to reach the Divine.

 

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7. **Guru Arjan Dev Ji on Spiritual Disease** 

   **Page 1140**

 

   **जो जो दीसै सो सो रोगी ॥ 

   रोग रहित मेरा सतिगुरु जोगी ॥१॥ रहाउ ॥** 

   *(Translation)* 

   Whoever I see is diseased. Only my True Guru, the True Yogi, is free of disease.

 

   *(Interpretation)* 

   This verse highlights the spiritual afflictions present in the world. The True Guru, embodying divine purity, guides others beyond the "diseases" of ego, desire, and attachment.

 

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8. **Attachment to Maya as Sorrow** 

   **Page 1140**

 

   **माइआ मोहि कड़े कड़ि पचिआ ॥ 

   बिनु नावै भ्रमि भ्रमि खपिआ ॥१॥ रहाउ ॥** 

   *(Translation)* 

   In love and attachment to Maya, mortals are consumed by deep sorrow. Without the Name, they wander endlessly and waste away.

 

   *(Interpretation)* 

   Attachment to *Maya* fills life with sorrow and dissatisfaction, leaving individuals spiritually lost.

 

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9. **Kabir on Maya as a Whirlpool** 

   **Page 1365**

 

   **कबीर माया डोलनी पवनु झकोलनहारु ॥ 

   साकत बूडे बूडि गए कहि कबीर बीचारु ॥** 

   *(Translation)* 

   Kabir, Maya is the whirlpool, and the wind is the one who rocks it. The faithless cynics are drowned, says Kabir after deep reflection.

 

   *(Interpretation)* 

   *Maya* is like a whirlpool, with desires as winds that agitate it. True understanding helps transcend this illusion.

 

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10. **Baba Farid on the Futility of Worldly Attachments** 

    **Page 1380**

 

    **फरीदा कोठे मंडप माड़ीआ उसारेदे भी गए। 

    कूड़ा सउदा करि गए गोरी आइ पए॥** 

    *(Translation)* 

    Farid, those who built mansions and lofty buildings have also passed away.

 

    *(Interpretation)* 

    Worldly possessions are futile, as those who amass them ultimately leave empty-handed.

 

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11. **Guru Nanak Sahib on False Pride** 

    **Page 1428**

 

    **झूठै मानु कहा करै जगु सुपने जिउ जानु ॥ 

    इन मै कछु तेरो नही नानक कहिओ बखानि ॥४१॥** 

    *(Translation)* 

    Why take false pride in yourself? Know that the world is just a dream.

 

    *(Interpretation)* 

    Worldly pride is futile; life is fleeting, like a dream, and nothing truly belongs to us.

 

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12. **Guru Nanak Sahib on the Mind’s Entrapment in Maya** 

    **Page 1428**

 

    **मनु माइआ मै रमि रहिओ निकसत नाहिन मीत ॥ 

    नानक मूरति चित्र जिउ छाडित नाहिन भीति ॥३७॥** 

    *(Translation)* 

    The mind is absorbed in Maya—it cannot escape it, my friend.

 

    *(Interpretation)* 

    A mind caught in Maya is fixed, like a picture on a wall, unable to break free.

 

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13. **Guru Nanak Sahib on the Dream-like World** 

    **Page 1429**

 

    **रामु गइओ रावनु गइओ जा कउ बहु परवारु ॥ 

    कहु नानक थिरु कछु नही सुपने जिउ संसारु ॥५०॥** 

    *(Translation)* 

    Ram Chand and Ravan both passed away. Nothing lasts forever; the world is like a dream.

 

    *(Interpretation)* 

    Life is as fleeting as a dream; even the powerful must depart.

 

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14. **Guru Nanak Sahib on Worry and Impermanence** 

    **Page 1429**

 

    **चिंता ता की कीजीऐ जो अनहोनी होइ ॥ 

    इहु मारगु संसार को नानक थिरु नही कोइ ॥५१॥** 

    *(Translation)* 

    Why worry? Nothing here is permanent.

 

    *(Interpretation)* 

    Worry is an illusion; stability exists only in the Divine.

 

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15. **Guru Nanak Sahib on Creation and Destruction** 

    **Page 1429**

 

    **जो उपजिओ सो बिनसि है परो आजु कै कालि ॥ 

    नानक हरि गुन गाइ ले

 

 छाडि सगल जंजाल ॥५२॥** 

    *(Translation)* 

    Everything created will be destroyed; only Divine praise brings freedom.

 

    *(Interpretation)* 

    True liberation lies in praising the Divine and letting go of worldly distractions.

 

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16. **Kabir on Life’s Transience** 

    **क्या माँग कछु थिर न रहाई, देखत नैन चल्यो जग जाई। 

    इक लख पूत सवालख नाती, जा रावन घर दिया न बाती  । 

    कहैं कबीर अंत की बारी, हाथ झारि ज्यों चला जुवारी।** 

    *(Translation)* 

    Ravan, with all his wealth, left empty-handed. Life’s attachments fade.

 

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17. **Kabir on the Persistent Nature of Desire** 

    **माया मारी न मन मरा, मर मर गए शरीर। 

    आशा तृष्णा ना मारी कह गए दास कबीर॥** 

    *(Translation)* 

    Maya has not been conquered, nor has the mind died; the body may perish, but desire remains.

 

    *(Interpretation)* 

    Worldly desires persist even when the body dies, making true liberation elusive.

 

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18. **Baba Bulleh Shah on Inner Reflection** 

    **ऐथे दुनिया विच हनेरा है अते तिलकन बाज़ी वेहड़ा है। 

    अंदर वड के वेखो केहड़ा है, बाहर खलकत पई डूंड दी है। 

    मूहं आई बात ना रहन्दी है!** 

    *(Translation)* 

    In this world, there is darkness; look within, as the masses search outside.

 

    *(Interpretation)* 

    True understanding lies within; outer appearances are deceptive.

 

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19. **Allama Iqbal on the Illusion of Wealth** 

    **ये माल-ओ-दौलत-ए-दुनिया, ये रिश्ता ओ पैवंद 

    बुतान-ए-वहम-ओ-गुमाँ, ला-इलाहा-इल्लल्लाह।** 

    *(Translation)* 

    This world of riches and bonds are idols of illusion. Only the Divine is true.

 

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20. **Sayyad Baqar Hussain on the Enchantment of Maya** 

    **अजब अंदाज़ तुझको नरगिसे मस्ताना आता है 

    के हर होशियार यहाँ बन्ने को दीवाना आता है।** 

    *(Translation)* 

    O enchanting illusion, even the wise seek madness from you.

 

    *(Interpretation)* 

    Maya entices even the wise, challenging true wisdom.

 

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This document provides insight into the transient nature of worldly attachments and *Maya*, highlighting the importance of seeking the eternal Divine truth beyond illusions.

Friday, April 12, 2024

YAAR KO HUM NE JA-B-JA DEKHA

 https://drive.google.com/file/d/1FGoUYdMNKvMaTCOixE3S7uJbYo6pKfDT/view?usp=drivesdk

See the partial video above 


YAAR KO HUM NE JA-B-JA DEKHA –KLAAM HAZRAT SHAH NIAZ

यार को हम ने जा-ब-जा देखा

कहीं ज़ाहिर कहीं छुपा देखा

यह सूफियानी कलाम मजीद गहराई का तुसवर करता है जिसमे एक आरिफ़ के अंदरूनी रूहानी तुजरबे और बाहरी कएफीयत की बात की जा रही है॥

खुदा, जो कि लासानी और लाफनी है, अहद है, ला -इंताह है-- कभी भी इंसान के वजूद की आँखों की बिनाई से देखा नहीं जा सकता॥ रब का राज़, उसकी रज़ा, मौज और हुकम के बिना फ़ाश नहीँ हो सकता ॥ रब का वजूद, कारनामे , उसका कारखाना इंसान की अक्ल के अंदाज और तसुवर में नहीं आ सकता॥ यह एक बातिनी (inner) और इलहामी (intuitive)तजुरबा है जो कि रूह की उड़ान से होता है,जब वोह मन और माया के दायरे से ऊपर जाती है॥

रब अपना नूरी रूप, स्वरूप, जलवा और जलाल वक्त के पीरों, पगएम्बारों, मुरशिद-कामिलों , संत-सतगुरों के जरिए जाहिर करता है जो कि खुद खुदा के साकार मुजसम होते हैं उसका ज़हूर होते हैं ॥ अल्लाह पाक का इल्म, उसके असरार, खूबियाँ, खुसियात, रूहनीयत, दीन और दुनिया की तफ़सील भी पीरों-पगएम्बारों के जरिए ही नाज़िल हुई है॥ कबीर साहिब कहते हैं—

अल्लाह अवल न जाए लखया गुर गुड़ दीना मीठा॥

कह कबीर मेरी संसा नासी सरब निरंजन डीठा॥

गुरु अर्जन देव जी फरमाते हैं –

ज्ञान अंजन गुर दिया अज्ञान अंधेर बिनास ,

हर कृपा ते संत भेटया, नानक मन परगास॥

एक सूफ़ी आदिब को जब तुआसवफ के सफर में खुदा की रहमत से रुहनीयत का असर होता है, वोह खुशी और बेकरारी जाहिर करता है -- “यार को हम ने जा-ब-जा देखा” इस को समझने के लिए यहाँ पर शेरियात, तरीकत, मार्फत और हकीकत की तफ़सील करनी पड़ेगी ॥

शेरियात-- अमूमन आबिद या ज़ाहिद,मजहब या धरमों में अक़ीदत रखने वाले (sincere followers or ascetics or renunciates) ---यह सब शेरियात का रास्ता इख्तियार करते हैं जिसकी तालीम मौलवी या मौलना, पंडित, ग्रंथी देते हैं॥ उनकी तालीम कुरान, वेद, बाइबल, तोरत, गीता, ग्रन्थ साहिब जैसे मुकदस किताबी ज्ञान, पड़ने-पड़ाने पर मुनसर होता है ॥ कुछ तो आलम, फ़ाज़ल और हाफ़िज़ बन जाते हैं और अपने ऊममा या मानने वालों को रब से डरने और डराने का सबक पड़ाते हैं॥

शेरियात में कलब से बातीनी इश्क-ओ-इबादत का ज़्यादा जिक्र नहीं होता, वहदत-उल-वजूद को कैसे नाज़ल करना है का भी राज नहीं बताया जाता॥ मुकदस किताबी ज्ञान से तुकबर आ जाता है ॥ बातिनी हिरसों हवस भी कम नहीं होती ॥ जब आदमी अपनी अनह के घोड़े पर सवार हो जाता है वोह चलता तो बहुत है पर कहीं पहुंचता नहीं। सबसे ज्यादा अनह तो महजब के रहनुमयों में ही होती है—तो आप समझ सकते हैं कि उनके मुरीद कैसे होंगे ॥ कबीर साहिब कहते हैं जब जरूरत से जयादा से किसी तरह की दौलत आ जाए तो इसको बाँट देना चाहीये –

नाव में बाड़ों पानीया, घर में बाड़ों दाम

दोनों हाथ उलीछईये, यही सियानों काम ॥

तरीकत-- “हम ने जा-ब-जा देखा” को समझने के लिए आबिद या मुरीद को शेरियात से आगे जाना पड़ेगा ॥ तुआसवफ में इस को “तरीकत” कह कर समझाया गया है॥ तरीकत के मुताबिक मुकाम-ए- हक का मुकदस बातीनी सफर करने के लिए पुरज़ोर चाहत,कशिश और तमना होनी चाहीये॥ मन के अंदर हलीमी, और दुनिया से तोबा की चाह होनी चाहीये, फकीरी जूफतजु का एहसास और रबी जज्बा होना जरूरी है ॥अल्लाह के फज़ल-ओ- करम से मुरीद के ऊपर वक्त के मुरशिद की कबूलियत चाहीये और मुरशिद के बताए गये रास्ते के मुताबिक ज़िंदगी बसर करने का शौक होन जरूरी है॥ तरिकत के अनासर और असूल कुछ इस तरह के हैं

हज़रत सुल्तान बाहू का कलाम है—

अवल अल्लाह चमबे दी बूटी मुरशिद मन विच लांदा हू ॥

जिस गत सोहना राज़ी होवे सोयी गल समझअंदा हू ॥

My master sows the seed of realizing the God in my mind. He makes me understand how to be compliant with the will of the Lord.

हज़रत बु अली कलंदर कहते है –

मुसल्ला छोड़, तसबी तोड़, किताबें डाल पानी में,

पकड़ तू दस्त मुर्शिद का, गुलाम उनका कहाता जा।

Leave aside the carpet of namaz, break the string of beads and drown scriptures in water. Instead, clutch the hand of Master Murshid and take pride in being His slave.

न मर भूखा, न रख रोज़ा, न जा मस्जिद, न कर सज्दा,

वजू का तोड़ दे कूजा, शराबे शौक पीता जा।

Don’t trouble yourself with starving or holy fasting, nor go to Masjid for prayers or rub your head on the floor. Break the water vessel of Vaju, meant to clean your body before namaz, and be the drinker of the wine of Love.

न हो मुल्ला, न हो बह्मन, दुई की छोड़कर पूजा,

हुकुम शाहे कलंदर का, अनल हक तू कहाता जा।

Be not a Maulvi or Brahmin, get rid of duality and devote to Oneness. Says Bu-Ali Kalandar—I speak of that Divine ordinance through which you will experience self- realization that “I am that very Truth”

मार्फत --इसके बाद मार्फत का सफर शुरू होता है जिसमे जिक्र, मुरक्बा, ग़ौर-ओ-फिक्र या मह-वे-ख्याल ( absorbed in thoughts) से अल्लाह की इबादत, हक हलाल कि कमायी, नेक ज़िंदगी बसर करते हुए, इखलाकी अमल, सब्र और अक़ीदत,भरोसे से अपने आप को अदब और तहज़ीब में रहना पड़ता है ॥ इसका असर और असरार यह होता है कि नफ़सानी अनाह कमजोर होती है, मन निमाना होता है, पाँच विकोरों (perversions of mind), और उनकी गुमराही की पकड़ बहुत कमज़ोर हो जाती है,रूह से गलाजत के गिलाफ उतर जाते हैं और रूह को रब के लिशकारे नाज़ल होते है, रबी प्रेम और इश्क, विरह में तब्दील हो जाता है ॥ इनसानी अपने आँदूरणी वजूद में रब की झलक का नजारा लेती है जो की रूह और मन को दुनियावी मोह माया से अलग या मुखतलिफ़ करते है ॥ खुदा के नूर से मुरीद रबी हस्ती से वाकिफ हो जाता है।

रुहनीयत का हल्का सा एहसास होने लगता है और मालिक की जूफतजु की प्यास बड़ने लगती है ॥ फिर यह प्यास आबे-हयात के पानी को पीने का जोर मारती है और रूह जाती ज़िंदगी से निजात पाना चाहती है जिसको बिरह कह कर तफ़सील किया गया है॥ बाबा फरीद कहते है

बिरह बिरह आखीए बिरह तू सुल्तान ॥

जिस तन बिरह न उपजे सो तन जान मसान ॥

यह “बिरह” बातिनी तोर से मन और रूह की खुदा से विसाल करने की तड़प है ॥ नूर-ए अज़ल या वहदत- उल -वजूद का दीदार करनी चाहती है॥ जब ऐसे दीदार की एक झलक मुमकिन हो जाती है तब बहारली काएनत में भी खुदा का नूर हर शे में नजर आने लगता है ॥

तभी तो बाबा बुल्ले शाह कहते हैं--

ओह शोह असां तों वख नहीं

ओह शोह तों बाजहों खक नहीं

पर देखन वाली अख नहीं

तां जान जुदीईयां सेहंदी है

संत चतुर दास जी का ज़ाती तुजर्बा है ---

सजन अखियाँ विच है वसदा पर अखाअं देख ना सकन

सजन हथआँ विच है वसदा पर हथ पकड़ न सकन

सजन जीबहा विच है वसदा पर जीब स्वाद न दसन

चतुर दास ओह स्वाद की जो जनन जो मिस्री न चखन

 (पर अनल हक और मुकमे हक की हकीकत के एहसास को नाज़ल या आशकर होने के लिए मुरीद को रब की रहमत और कबूलियत के लिए सबरो-रज़ा और मालिक की मौज का इंतजार करना पड़ता है ॥)

इस लिए इस शायर का तुजर्बा मेरी समझ के मुताबिक मार्फत तक का ही समझा जा सकता है ॥ इसके बाद सारे कलाम को समझना आसान हो जाता है ॥जब बातिनी दीदार की सिर्फ एक झलक ही पड़ती है, तो बाहर हर ज़रे में उसका जलवा नजर आता है॥ अब आगे के अशरार में जो “शाह नियाज़” जी जो, बाहरी दुनिया में एहसास कर रहे हैं,उनकी तफ़सील करते हैं --

कहीं मुमकिन हुआ कहीं वाजिब

कहीं फ़ानी कहीं बक़ा देखा

God sometimes appeared to me as a possibility and sometimes as the Ultimate Reality. Sometimes he is seen ephemerally and while also at the Eternal

दीद अपने की थी उसे ख़्वाहिश

आप को हर तरह बना देखा

He desired to be manifested and seen. And therefore created infinite diversity.

सूरत-ए-गुल में खिल-खिला के हँसा

शक्ल-ए-बुलबुल में चहचहा देखा

He was seen laughing gleefully in the flowers. He was seen chirping and crooning like songbird in the nightingales

शम्अ' हो कर के और परवाना

आप को आप में जला देखा

He appeared as the flame of a candle and the moth both, to see His self-extermination.

कर के दा'वा कहीं अनल-हक़ का

बर-सर-ए-दार वो खिंचा देखा

He endorsed Himself to be the Eternal Truth, but yet got his head hanged on the Cross( ref-to Jesus)

था वो बरतर शुमा-ओ-मा से नियाज़

फिर वही अब शुमा-ओ-मा देखा

Oh, Niyaaz, he was beyond the duality of You and Me, but I see His existence as You and Me.

कहीं है बादशाह-ए-तख़्त-नशीं

कहीं कासा लिए गदा देखा

At times, God manifested as kings/ emperors on the throne. Then he also appeared as a beggar with a begging bowl.

कहीं आबिद बना कहीं ज़ाहिद

कहीं रिंदों का पेशवा देखा

At times, He is a devout devotee of the Lord or an ascetic, yet also a prime drunkard.

कहीं वो दर-लिबास-ए-मा'शूक़ाँ

बर-सर-ए-नाज़ और अदा देखा

At times, He appeared in the attire of a beloved, seen throwing his captivating charms.

कहीं आशिक़ 'नियाज़' की सूरत

सीना-ए-बिरयाँ ओ दिल-जला देखा.

He was also seen as lover like “Niyaz”, beating his breast and heart in desperation.


Friday, February 9, 2024

BEKHUD –ECSTASY OF SELFLESSNESS MOHAMMAD SAMIE

 BEKHUD –ECSTASY OF SELFLESSNESS

MOHAMMAD SAMIE

LISTEN TO YOUTUBE BELOW

https://www.youtube.com/watch?v=ZzmVO1NJvL4

 

1 बेखुद किए देते हैं अंदाज़-ए-हिजाबाना

Your veiled mannerism of beauty induces an ecstasy of selflessness within me.

2 आ दिल में तुझे रख लूं ऐ जलवा-ए-जनाना

Let me enshrine you, oh manifestation of Beloved's radiance, in the depths of my spiritual heart.

3 इतना तो करम करना ऐ नर्गिस-ए-मस्ताना

Oh God, kindly consecrate me with Your beauty whose envy intoxicates all.

4 जब जान लबों पर हो तुम सामने आ जाना

When my life's breath departs, grace me with Your presence, oh Beloved Lord.

5 दुनिया में मुझे तुम ने जब अपना बनाया है

In this world, when You have made me Yours.

6 महशर में भी कह देना यह है मेरा दीवाना

On the Day of Judgment, declare that this man is mine.

7 मंज़िल मेरे मक़सद की काबा है ना बुत-खाना

I am not seeker of destination of Holy Kaba or a Temple

8 इन दोनों से आगे चल ऐ हिम्मत-ए-मर्दाना

Oh courageous seeker, proceed and cross both of these milestones.

9 मंज़िल मेरे मक़सद की काबा है ना बुत-खाना

I am not seeker of destination of Holy Kaba or a Temple

10 ज़ैर-ए-ज़मीन रहूं के तह-ए-आसमान रहूं

Tell me oh Lord whether to live on these particle of earth or beyond the depths of sky.

11 ऐ जुस्तजू-ए-यार बता मैं कहां रहूं

My friend for whom I deeply yearn, tell me where should be my abode.

12 मंज़िल मेरे मक़सद की काबा है ना बुत-खाना

I am not seeker of destination of Holy Kaba or a Temple

13 ले कर हरम मैं शैख गया दीन की तलाश

The sheikh went to the mosque, seeking the essence of religion.

14 पंडित को बुत-कदे मैं धरम की तलाश है

The pandit seeks righteousness in the temple, where idols are placed.

15 मेरा धरम यही है के मिल जाए तू मुझे

My religion is to seek your realization

16 मुझ को तेरी निगाह-ए-करम की तलाश है ... !!!

I am in search of the gracious gaze of your kindness.

17 मंज़िल मेरे मक़सद की काबा है ना बुत-खाना

I am not seeker of destination of Holy Kaba or a Temple

18 वाज़ कमाल-ए-तर्क से मिलती हैं मुरादें

Oh ascetic, do you believe that through the perfection of reasoning, aspirations are fulfilled?

19 दुनिया जो छोड़ दी है तो उक़्बा भी छोड़ दे

20 If  you have forsaken worldly cravings, relinquish the yearning for heavenly life after death.

21 है आशिक़ी मैं रस्म अलग सब से बैठना

The customary requirement of real Ishq is not to follow the crowd and be apart from others.

22 बुत-खाना भी हरम भी कलीसा भी छोड़ दे ... !!!

Forget about temples, mosques, and churches, and even forsake the rituals and customs.

23 मंज़िल मेरे मक़सद की काबा है ना बुत-खाना

I am not seeker of destination of Holy Kaba or a Temple

24 अब आदमी कुछ और हमारी नज़र में है

Now my eyes (mind) is looking for an exceptional person

25 जब से सुना है यार लिबास-ए-बशर में है

When I heard that my friend( God) had manifested in the form of a human being ( Murshid-e Kamil)

26 सेहन-ए-हरम में है ना बुतों के नगर में है

God is not in the courtyard of Kaba nor any township of idols.

27 जिस की तुझे तलाश है वो दिल के घर में है !!!

The One Lord I am seeking is the resident in my (spiritual)heart

28 मंज़िल मेरे मक़सद की काबा है ना बुत-खाना

I am not seeker of destination of Holy Kaba or a Temple

29 इन दोनों से आगे चल ऐ हिम्मत-ए-मर्दाना

Oh courageous seeker, move beyond both.

30 वहदत में तेरी हर्फ़ दुई का न आ सके

In Oneness of the Lord, duality is meaningless.

31 आइना क्या मजाल तुझे मुंह दिखा सके

What audacity does the mirror have to show You (who is beyond reflection).

32 अर्ज-ओ-समा कहां तेरी वुस्‍अत को पा सके

Where can the earth and the sky find the limits of Your expanse.

33  मेरा ही दिल है वो के जहाँ तू समा सके ... !!!

However, only my mystical heart is where You can dwell, oh Lord.

34 आ दिल में तुझे रख लूं ऐ जलवा-ए-जनाना

Come, let me enshrine you, oh manifestation of Beloved's radiance, in depths of my spiritual heart.

35 जो नक़्श है हस्ती का धोका नज़र आता है

What is seen in Your creation is the delusion of existence

36 पर्दे पे मुसव्विर ही तन्हा नज़र आता है ... !!!

The veiled --the artist Creator-- also appears in solitary loneliness.

37 आ दिल में तुझे रख लूं ऐ जलवा-ए-जनाना

Come, let me enshrine you, oh manifestation of Beloved's radiance, in depths of my spiritual heart

38  उस चश्म-ए-बसुरूर का आलम ना पूछिए

The state of the One Lord, who looks with cheerfulness, can not be described.

39 इक इक निगाह है कई आलम लिए हुए

Each of Your glances carries several realms."

40 उठऐ नक़ाब-ए-यार के बैठे हैं देर से

Oh God, unveil yourself; we have been waiting for your blessed glance for a long time.

41 कितने गरीब दीदा-ए-पुर-नाम लिए हुए ... !!!

"Many impoverished ones are carrying (imagining) the vision of Your complete name.

42 मैखाना-ए-हस्ती में मै-कश वही मै-कश है

"In the tavern of existence, the cupbearer ( spiritual guide)  is the same cupbearer or the Lord.

43  सम्भले तो बेहक जाए बेहके तो संभल जाए

If one is cautious, one may lose control; if one loses control, one may find stability."

Note--. It encourages finding a harmonious balance between restraint and surrender in pursuing spiritual enlightenment.

44 ऐ जलवा-ए-जनाना फिर ऐसी झलक दिखला

Oh, manifestation of the Divine radiance, pray for your momentary experience

45  हसरत भी रहे बाक़ी अरमान भी निकल जाए ... !!!

My Craving may persist, yet desires may also be fulfilled !!!"

46 आ दिल में तुझे रख लूं ऐ जलवा-ए-जनाना

Come, let me enshrine you, oh manifestation of Beloved's radiance, in the depths of my spiritual heart

47 मुझे तेरी आरज़ू है मेरी ख़लवतों में आ जा

In my prayers, I wish you experience in meditative contemplations.

48.मुझे वास्ता है तुझ से मेरे दिल में तू समा जा

My sole concern is that you give me Divine awareness in my spiritual heart.

49 मेरी ज़िंदगी के मालिक मेरी ज़िंदगी में आ जा

Oh the Lord of my life, enshrine my life with your presence.

50 तुझे ढूंढती हैं नज़रें मुझे इक झलक दिखा जा ... !!!

The intensity of seeking by my inner eyes cannot be restrained. I was hoping you could give me a momentary experience of your presence.

51 आ दिल में तुझे रख लूं ऐ जलवा-ए-जनाना

Come, let me enshrine you, oh manifestation of Beloved's radiance, in depths of my spiritual heart

बस जान गया मैं तेरी पहचान यही है

52 Now I know how to recognise You

तू दिल में तो आता है समझ में नहीं आता ... !!!

53 You are always present in the spiritual heart but not in the realm of rational understanding

54 आ दिल में तुझे रख लूं ऐ जलवा-ए-जनाना

Come, let me enshrine you, oh manifestation of Beloved's radiance, in depths of my spiritual heart

55 मीरी में फक़ीरी में शाही में ग़ुलामी में"

"Even in times of glorious abundance or as a humble devotee or in my Royalty or serfdom as a slave."

Essence: Regardless of my social status or circumstances, my essence remains the same whether I am in a position of power or in a state of humility.

56 कुछ काम नहीं बनता बे-जुर्रत-ए-रिंदाना" –

"Nothing is achieved, and all goes waste even in the state of divine intoxication."

Essence: Even in spiritual ecstasy or divine intoxication, worldly achievements hold no significance and ultimately lead to nothing.

57 मिट कर भी रहे बाकी जो तुझ पे मिटे साक़ी" –

"Those who obliterated their existence, Oh God, they still survive with You."

Essence: Even after surrendering completely to the divine, those who have dissolved their ego and individual existence continue to unite with the Divine.

58 मिट्ते हैं तो बनते हैं खाक-ए-दर-ए-मैखाना ... !!!" - "

Do we transform as Your dust after self-annihilation in your Tavern??"

Essence: After self-annihilation, do we become like the dust at the doorstep of the Divine tavern, symbolizing complete submission and unity with the Divine?

59 "पीने को तो पी लूं गा पर शर्त ज़रा सी है"

"I shall drink wine (Divine nectar) but with one minor condition."

Essence: The speaker expresses willingness to partake in spiritual ecstasy (symbolized by drinking wine) but with a small condition attached.

60 साक़ी हो नजफ का और करबला का हो मैखाना"

Let the cupbearer be of Najaf (the city in Iraq where Imam Ali was buried) and the tavern be in Karbala (where Caliph Yazid massacred Hazrat Hussein, son of Imam Ali).

Essence: The speaker desires that the one who offers the Divine nectar (symbolized by the cupbearer) be associated with places of great significance in Shia Islam, implying a connection to spirituality and martyrdom.

61 हम आसियों पर रब ने ये इहसान किया है"

The Lord has blessed sinners like us with this favor."

Essence: Despite being sinners, the speaker acknowledges the mercy and favour bestowed upon them by the Divine.

62 हम को असीर-ए-हैदर-ए-कर्रार अ.स. किया है"

"That a commitment was made to captives (devotees) of Hazrat Hussain."

Essence: The speaker expresses gratitude for being bound in devotion to Hazrat Hussain, implying a sense of honour and privilege as his devotee.

63 आती है सदा आज भी करबला की ज़मीन से"

"That He still guides us with His benevolence from the soil of Karbala."

Essence: The speaker acknowledges the continuous guidance and benevolence received from the sacred land of Karbala, emphasizing the ongoing spiritual connection to the events and teachings associated with it.

64"मिलने का नहीं हमसर-ए-शब्बीर अ.स. कहीं से"

"Hazrat Hussain is incomparable to anyone."

Essence: The speaker asserts that Hazrat Hussain, the grandson of the Prophet Muhammad, cannot be compared to anyone else due to his unique and exalted status.

65 "हरिआन हूँ मैं उस शख्स पे जिस ने ये न जाना"

"Amazed am I on any one who is unaware."

Essence: The speaker expresses astonishment at anyone who remains unaware or ignorant of the greatness and significance of Hazrat Hussain.

66 "अव्वल भी है अफजल भी मुहम्मद स.अ.व.व. का घराना"

"That the family of the Prophet Muhammad is the First-par excellence."

Essence: The speaker acknowledges and emphasizes the unparalleled excellence and nobility of the family of the Prophet Muhammad, including Hazrat Hussain and his brother Hazrat Abbas (referred to as Afzal). This verse highlights the esteemed lineage and status of the Prophet's family in Islamic tradition.

67 साक़ी हो नजफ का और करबला का हो मैखाना [चोरस]

Let the cupbearer be of Najaf (the city in Iraq where Imam Ali was buried) and the tavern be in Karbala (where Caliph Yazid massacred Hazrat Hussein, son of Imam Ali).

68 बेखुद किए देते हैं अंदाज़-ए-हिजाबाना

our veiled mannerism of beauty induces an ecstasy of selflessness  within me.

69 आ दिल में तुझे रख लूं ऐ जलवा-ए-जनाना

Let me enshrine you, oh manifestation of Beloved's radiance, in the depths of my spiritual heart.

 

 

 

Tuesday, January 30, 2024

ALLAMA IQBAL GAISU -E TABDAR

 


ALLAMA IQBAL GAISU -E TABDAR

गेसू-ए-ताबदार को और भी ताबदार कर

अल्लामा इक़बाल

 

LISTEN TO THE YOUTUBE

 

https://youtu.be/3Xmv2oC31Cg

 

बाल-ए-जिब्रील

 

1      गेसू-ए-ताबदार को और भी ताबदार कर

होश ओ ख़िरद शिकार कर क़ल्ब ओ नज़र शिकार कर

 

2      इश्क़ भी हो हिजाब में हुस्न भी हो हिजाब में

या तो ख़ुद आश्कार हो या मुझे आश्कार कर

 

3      तू है मुहीत-ए-बे-कराँ मैं हूँ ज़रा सी आबजू

या मुझे हम-कनार कर या मुझे बे-कनार कर

 

4      मैं हूँ सदफ़ तो तेरे हाथ मेरे गुहर की आबरू

मैं हूँ ख़ज़फ़ तो तू मुझे गौहर-ए-शाहवार कर

 

5      नग़्मा-ए-नौ-बहार अगर मेरे नसीब में न हो

उस दम-ए-नीम-सोज़ को ताइरक-ए-बहार कर

 

6      बाग़-ए-बहिश्त से मुझे हुक्म-ए-सफ़र दिया था क्यूँ

 

कार-ए-जहाँ दराज़ है अब मिरा इंतिज़ार कर

 

7      रोज़-ए-हिसाब जब मिरा पेश हो दफ़्तर-ए-अमल

आप भी शर्मसार हो मुझ को भी शर्मसार

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MEANINGS AS UNDERSTOOD

 

1        गेसू--ताबदार को और भी ताबदार कर

 

होश ख़िरद शिकार कर क़ल्ब नज़र शिकार कर

 

Iqbal offers a vivid picture of the beauty of the human soul. He has imagined it to be the "shining or captivating tresses" of a beautiful woman obscured by karmic impurities. He urges all individuals to enhance the radiance and allure of their souls through the pursuit of love and devotion to God. This transformative process unfolds when one elevates the understanding and awareness of the mind, curbing and nipping the wayward tendencies at their inception (होश ख़िरद शिकार कर क़ल्ब नज़र शिकार कर) and steering clear of infatuations with the fleeting wealth and attachment of this worldly existence.

 

2        इश्क़ भी हो हिजाब में हुस्न भी हो हिजाब में

 

या तो ख़ुद आश्कार हो या मुझे आश्कार कर

 

Ishq signifies the obliteration of the self, contrasting with love and Mohabbat, which retain a sense of duality, seeking tangible connections, passion, and a yearning for mental or physical togetherness. Since the Divine remains unseen (हिजाब), and His beauty remains invisible (हिजाब), ignite the unperceived fervour or fire of Ishq within yourself. This silent flame, invisible to the external eye, catalyzes self-realization. In doing so, the Lord is kind to unveil Himself to human beings.

 

 

3        तू है मुहीत--बे-कराँ मैं हूँ ज़रा सी आबजू

 

या मुझे हम-कनार कर या मुझे बे-कनार कर

 

This verse refers to the macrocosm as God and the microcosm as the soul. The Lord is a shoreless expanse of the vast ocean (मुहीत--बे-कराँ), while the soul is a minuscule rivulet (आबजू). The analogy emphasizes the limited awareness of the soul, akin to a small stream unaware of its integral connection to the vast ocean surrounding it.

 

In essence, Iqbal prays oh Lord, You are the boundless expanse, and I am a mere creek. Grant me the awareness that my soul is within You and that there is an inseparable oneness between the soul and God. Like the sun and its rays eternally intertwined, the duality of the mind creates division. He prays for the blessing of the highest consciousness, a state where the soul recognizes its unity with the Divine.

 

4        मैं हूँ सदफ़ तो तेरे हाथ मेरे गुहर की आबरू

 

मैं हूँ ख़ज़फ़ तो तू मुझे गौहर--शाहवार कर

 

I, a humble human being, am akin to the shell of a broken pearl, filled with sins and transgressions. Like a precious gem, you have the power to preserve my honour. With your benevolence, transform me from a mere stone into a jewel.

Iqbal speaks of the profound weight of karmic imperfections that burden the soul. Without divine grace, individuals may endure ceaseless cycles of reincarnation across various physical forms, as depicted in Hindu mythology's cycle of 8,400,000 species or the cycle of 84. Salvation, Mukti, or Nijat from the confinement within the prisons of different bodies remains elusive without this divine intervention, perpetuating the duality between the Lord and beings."

 

5        नग़्मा--नौ-बहार अगर मेरे नसीब में हो

 

उस दम--नीम-सोज़ को ताइरक--बहार कर

 

It is a beautiful expression of longing and a plea for divine intervention. Iqbal desires the exquisite melody of the "Naghma-e-Nau-Bahar" (song of the new spring), suggesting a symbolic season of happiness and divine bliss. However, if fate has not granted the poet this joy, he implores the Divine to release him from the struggles and sorrows of life, much like a caged bird seeking liberation.

The mention of "Dum-e-Neem-Soz" (subtle breath) and "Tairak-e-Bahar" (bird of spring) adds to the poetic imagery, emphasizing the delicacy of the request for divine intervention and the hope for a renewed and joyous existence.

6        बाग़--बहिश्त से मुझे हुक्म--सफ़र दिया था क्यूँ

 

कार--जहाँ दराज़ है अब मिरा इंतिज़ार कर

 

Iqbal diverts his conversation with God in this verse to a new dimension. All five verses above are of Ishq, longing, submission, salvation, self and God's realization. In this two-liner, the sentiments are loving and curious in question-and-answer format.

 

A childish soul politely asks the Holy Father—why it was ordained from the Royal Transcendental Garden for traversing the cosmic creation.

 

"Why was I, from the Garden of Eternity, bestowed the command to embark on this journey?

Now, my chariot of existence traverses the vast expanse; I await Your divine presence because my anticipation of returning to You is of no avail."

Oh, Almighty, I find myself trapped in the intricate web of karma—actions, reactions, desires, responsibilities, and attachments. How can I realize Your Divine Truth (return to Maqam-e-Haq) while entangled in these vast diversions and worldly affairs? The crux lies in the bestowal of Your grace, facilitating the experience of Oneness with You—Tauheed."

 

7        रोज़--हिसाब जब मिरा पेश हो दफ़्तर--अमल

 

आप भी शर्मसार हो मुझ को भी शर्मसार

 

 

Oh Lord, on the day of reckoning, known as Roza-Mashar, my actions as per the Karmic ledger will be scrutinized. The jury will decide whether I will be blessed with the realization of Your divine presence or be sent back into the cycle of reincarnation, the cosmic wheel of 84.

I earnestly pray that You do not dishonour me with shame by casting me out of the eternal Garden. If, perchance, I am subjected to the cyclic wheel of rebirth, Lord, You, too, will bear responsibility and embarrassment  for not gracing me with Your forgiveness."

THE ESSENCE

 

      I.         Enhancement of the Soul's Radiance: Iqbal emphasizes the beauty of the human soul, encouraging individuals to purify their hearts and minds through love and devotion to God. The transformative process involves elevating understanding, curbing wayward tendencies, and avoiding attachment to worldly wealth.

    II.         Ishq as Self-Obliteration: Ishq, as portrayed by Iqbal, involves the obliteration of the self, contrasting with love and Mohabbat. When the Divine remains hidden, igniting the unseen fire of Ishq within oneself leads to self-realization, compelling the Lord to unveil Himself to humanity.

   III.         Seeking Awareness of Oneness: Iqbal's prayer acknowledges the vastness of God and the limited awareness of the soul. He seeks awareness that the soul is within God, emphasizing the inseparable Oneness between the soul and the Divine, akin to the eternal connection between the sun and its rays.

  IV.         Divine Transformation of the Soul: Iqbal acknowledges human imperfections and sins, likening himself to a broken pearl. He implores the Divine to transform him into a precious gem, highlighting the need for divine grace to escape the cycle of reincarnation and attain salvation.

    V.         Longing for Divine Bliss: Iqbal desires divine intervention, longing for the joyous melody of a new spring. If fate denies this happiness, he implores the Divine to release him from life's struggles, using the poetic imagery of a caged bird seeking liberation.

  VI.         Questioning Life's Journey: In a two-liner, Iqbal questions the purpose of life's journey ordained from the Royal Transcendental Garden. The soul, entangled in karma and worldly affairs, awaits divine presence, highlighting the need for divine grace to realise Oneness.

VII.         Prayer for Divine Forgiveness: Iqbal anticipates the day of reckoning, where actions will be scrutinized. He earnestly prays for divine forgiveness, expressing a desire not to be cast out of the eternal Garden. If subjected to the cycle of rebirth, he calls upon the Lord to bear responsibility for not granting forgiveness.